《不動智神妙錄》、《太阿記》 日本東海寺澤庵宗彭撰 愚拙譯
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一、《不動智神妙錄》 日本東海寺澤庵宗彭撰 愚拙譯
1、無明煩惱住地
無明者，晦暗不明，智慧為闇所述。住地者，遲滯之境。
佛法修行可分五十二階位，若於任一階位，心為塵所滯，即稱住地。住，止之意；止，心為塵所取。就兵法而言，於眼劍來之剎那，若心有以劍攻防之意，則心為彼劍所滯，身心失念，即被斬殺，此稱心有所住。
若眼觀劍來，不分別思維，見劍則否，心無所住，亦無欲搶先機而反擊之意，無有少法，是心所住，入彼劍所及之距，狀若敗勢，逆取彼刃而潰敵手，恰如禪宗所云：「還把槍頭倒刺人。」此與無刀流之旨，有同工之妙。
主客交鋒，此方彼方，己劍彼劍，拍子節奏，若於是中，心有所住，則行動緩頓，為彼所斬。若臨敵時有自身想，心則有住，故不應執著自身。
修行初始，心易受身形而緊繃，若心住於劍，則為劍所滯；若心欲搶先機，則為欲搶先機所滯，以要言之，若心有住，則失其念，佛法稱此遲滯之心為無明住地煩惱。
2、諸佛不動智
諸佛不動智，雖云不動，非同草木，心遍十方，無有所住，是名不動。
佛法有不動明王尊者，右手持劍左持繩，利齒暴出目怒視，現憤怒相護持法，妨佛法者悉降服，自坐盤石妙不動，普遍十方一切剎，憤怒為相智為體，示現一切諸眾生。
一般凡夫於是中作恐佈想，不敢礙佛，離悟近者，則知此為不動智之體現。去一切迷闇，不動智即明，身現明王心不動。故不動明王者，一心不動，無有住處，但住眾生心想。
若心有住，生種種分別，於分別中，心生黏滯，雖形能動，不能自在。
譬如臨敵十人，以一劍應之，心無所住，即捨即取，以寡敵眾，無有不足。若心有住，於第一人或能取勝，於餘諸敵，則心形黏滯。
觀千手觀音尊者，雖云千手持千寶，若於一手心有住，則餘九百九十九手，不能妙用妙自在。因心無有所住故，千手能隨順自在，以是具妙智不動，能示一身具千手，隨順自在無有礙。如人於林中，心若住一葉，則不見餘葉，行者悟此道，則了千手尊。
無知凡夫者，於身具千手，終難生信解，而起諸誹謗。今得聞少分，不應誹謗亦不執著，以法為本真實觀。
若僅觀外相，而無有心法，猶不應輕率，以慢心攻擊。是故千手道，普門普示現，法門有種種，果位則不異。
自初學至不動智者，即回歸本心，兵法亦如是。
行者初習劍時，無招無勢，心亦無所住，若見劍來，亦不分別，心無所住，隨機而應。習劍日久，得種種知見，或持劍之法，或心之置所，於臨敵手時，驚覺不自由。漸學漸參訪，積聚見地心要，於身形劍法，皆迴向初學無有知見時，概因地果位本一如故。譬如算數，自一至十，於進位時，一十相鄰。復觀音樂，十二調性：一壱越，二斷金，三平調，四勝絕，五下無，六雙調，七鳧鍾，八黃鍾，九蠻，十盤涉，十一神仙，十二上無。
最低壱越，最高上無，初音終音，緊密相鄰，故至高至低，至實至空，大智若愚，無華巧之飾。以是義故，無明住地，不動妙智，本來一如，無心無念，動靜自在，不為煩惱所縛。
譬如田中稻草人形，其相離持弓箭，本無守護作物之心，而鳥獸見之逕自逃散。世間眾道究竟，亦復如是。相雖種種，無住為要，無心無念，如稻草人形。
痴愚無智者，以無智慧故，不能顯鋒；具甚深智者，不露鋒芒；一知半解者，有聰無智，示其小慧，甚為可笑，今出家眾，狀似有道而作佛事，應以為恥。
後論理事修行，理者為尊，其究竟則不取萬物，唯捨一心。然若無事之修行，縱得其理，身形不得自在。有事無理之修行，亦復如是。故理事修行，如車兩輪，不可缺一。
3、間不容髮
間不容髮者，兩掌相擊至有音聲，無一髮可容之隙。掌擊之聲鳴，非經思量而後有。於交鋒時，心住彼劍，便顯間隙；若彼劍與自形間，無一髮可容，則彼劍己劍，本無差別。此理與禪宗公案同，佛法以無住為要，呵遲滯之心，稱其為無明煩惱。
4、石火之機
此意與間不容髮同，非關快慢，以無住為要。心若有住，則為人所伺；心欲速疾，則為欲速疾之念所滯。江口遊女，有詠歌云：「浮生若夢，為求心止。」此實兵法之要。
若問：「如何是佛？」「佛法心要？」於彼聲將絕未絕之隆，或舉拳，或答之以「一枝梅花」、「庭前柏子樹」。此答非關善惡，無思量處，貴心無住故。若心無住，則不為六塵所滯，此不動心，若經思量，寓於文字，則美言藻飾，亦是煩惱分別。
石火之機，迅如閃電。譬如有人，呼彼名字，彼不經思量，諾應之，此非經思維之心，即不動智。若聞名字，思維分別，則心為塵所動，是為凡夫。法門雖三萬六千，以明心為要。未明心之人，心隨業轉。世或有緣覺，自明其心，是事甚難。欲以文字，以明其心，是事亦難。如人飲水，冷暖自知。世間學問，亦論是心，然理事有礙，不能一如。參佛悟道者，恰如兔角，行未深故。不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？
5、心之置所
心若置彼身，則為彼身所取；若置彼劍，則為彼劍所取；若置我劍，則為我劍所取，若置戒備，則戒備所取。
或曰：「心若置餘所，則為餘所取，故心置丹田，以應敵之機。」以此為極意，然於佛法，此非究竟。心置丹田，為次第法，同孟子所云「求放心」之階。若心置丹田而棄絕餘事，則心為棄絕餘事所取，不能自在。或問：「若心置丹田，不能得自在，心應置何處？」答曰：「心不應有住，若心住於此，則心失於彼。若心無有住，捨分別思，身心皆脫落，則全體在用，能遍於十方。」故無有一處，是心所住，此為修行之要。
6、本心妄心
本心者，無住之心，全體在用。妄心者，有住之心。本心若有所住，即是妄心。若失本心，不能全用，故不失本心，是事為大。本心如水，妄心如冰，水洗萬物，冰則不能。冰水非異，若冰溶解，則具妙用。心若有住，如水結冰，不能自在，去有住心，即為自由。
7、有心無心
有心者，心有所住，此為妄心。無心者，雖云不動，非同草木，無有所住，不為塵所動，不即一事，不離一事，全體在用。心若有住，則不自由。譬如車輪。若為固定，則不能轉，心亦如是。心住一處，則見不遍餘色，聞不及餘聲，心有一物故。若心無住，則能隨應，然若有除事之想，則心尚存一物。故不思維，塵自離心，是為無心。行者修習漸久，火侯漸深，自得箇中三昧。若心汲汲，反不能至。
8、水上葫蘆
若捺水上葫蘆，一碰即轉，無有所滯故。行者之心，應如捺水上葫蘆，片刻不留。
9、應無所住而生其心
行一事時，若心有事相，即為斯事所滯。故應無所住而生其心。於種種道藝，若心無住而行之，則堪稱達人。因心有執，而有輪迴，生死相伴。譬如賞花，心生讚嘆之時，應無所住。故古歌云：「花不迷人人自迷。」
敬者，主一無適。持劍揮劍，心住一所，不及旁務。儒家事君，以敬為重，然於佛法，則非究竟，為次第法。主一無適，不及旁務，戒慎恐懼，若以此境為常，日久反不自由。譬如為繩所縛之貓，捕雀不得自在。若捕不捕，善調練之而去諸縛，則趨應無所住而生其心之趣。行者之心，亦復如是。善以調練，去心散亂，能收能放，心無所住，自由無礙，方為究竟。以劍而言，心不住彼，不住己，人空、我空、劍空，亦不住空。
昔鐮倉無學禪師於中國時，為元兵所捕，於斬首之際，作「電光影裡斬春風」偈。無心之境，則電光迅雷之瞬，心無一念，人空我空一切空。心無所住，能斬初春之風。於斬春風時，亦無劍、手之想。如是忘卻心事，方堪稱高人。譬如綵女妙舞蹈，扇羽蝶形步蓮花，若彼心欲妙扇、步，則心有住有罣礙，如是有心之作為，不堪極意為下乘。
10、 求放心
孟子云：「求其放心而已。」意為求散亂放逸之心回自身。譬如雞犬逃散而尋回舍。心為身主，故莫放逸。然邵康節云：「心要放。」意為心若有縛，則不自由。心若放逸，則攝心回身，如蓮花出於淤泥，此為初學之階。其上者，如水精於淤泥中，不以為意，不為泥染，來去隨意。故孟子之求放心至究竟時，則為邵康節之心要放。中峰和尚亦云：「具放心」、「具不退轉」，即精進而行，無疲憊想。身心性命，若不趨於上乘，則終於下乘
11、 急水上打毯子，念念不留
置毯於激流之上，潮來浪去，毯不滯一處，心之作用，亦復如是。
12、 前後際斷
前心不捨，今心殘留，則心有住，捨前心今心之隙，無有一處心停留，是為前後際斷。
13、 水焦上，火洒雲
都云：「唯願武藏野，今莫火燎原。以此蔽天草，護隱夫與我。」
誰解：「明日朝陽東方起，便是紫花淍零時。」
世間無常，生死如電，行者自重。
二、《太阿記》 澤庵宗彭撰
蓋兵法者，不爭勝負，不拘強弱，不出一步，不退一步。
敵不見我，我不見敵，撤天地未分陰陽不到處直須得功。
夫通達人者，不用刀殺人，用刀活人，要殺即殺，要活即活，殺殺三昧，活活三昧也。不見是非而能見是非。不作分別，而能作分別。踏水如地，踏地如水。若得此自由，盡大地不奈他，悉絕同侶。
遇得這箇麼，行住坐臥，語裡默裡，茶裡飯裡，功夫不息，急著眼窮去窮來，直須見。
月積年久而如，自然暗裡得燈相似。得無師智發妙作用。正與麼時，只不出尋常之中，而超乎尋常之外，名之曰太阿。
此太阿利劍人人具足，箇箇圓成，明之者，天魔怕之，昧之者，外道欺之。或上手與上手，鋒芒相交，不決勝負者，釋尊拈花，迦葉微笑。如又舉一明三，目機銖兩，是尋常之靈利也。若夫事了畢人，於一未舉三未明以前，早截三段，況顏顏相對乎。如是人終不露鋒芒，其疾也，電光無通；其短也，急嵐無及。無這般手段，終拈卻著擬卻著，更傷鋒犯手，不足為好手，莫以情勢卜度，無言語所可傳，無法度樣可習。教外別傳是也。
大用現前不存規則，順行逆行，天下無測，是什麼道理。古人云：家無白澤圖，無如是妖怪。若人練得至這箇道理，一劍平天下，學之者莫輕忽。
園主按: 太阿記，意即 劍記 乎。太阿 乃中國古代寶劍名。
《越絕外傳·記寶劍》中楚王請歐冶子、干將、莫邪來西平棠溪鑄成太阿名劍，答楚王曰：“欲知太阿，觀其紋，巍巍翼翼，如流水之波。
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