星期六, 4月 04, 2009
現代劍道偏離了「氣、劍、體」的探討
若想將越來越運動化和偏離「氣、劍、體」道標的現代劍道重回合劍理之正劍,那「劍道形kata」便是藥方,更且必須是日本傳統的十式劍道形。日本劍道形制定乃集多個古流劍術流派的重點劍招而訂定,這個「形」的練習,自古日本的各劍術流派都代代依循,有曰組太刀、大太刀,便是兩人對練本門劍術招式的訓練,是徒手對打的長期訓練,直至「心、眼、術、氣、力」(註意"力"亦可解作技術力)均至精進,言而可進入真刀層次。但這一切已經成為明日黃花,但古流的流傳卻一直未有斷,只是一些流派因戰爭和各種因素而斷了宗家血脈而失傳。
講遠了,說回今日劍道,其實只要認認真真重視劍道形的訓練,那出現了偏差的「氣、劍、體」便必有所修正,在劍道形中能展示出良好身姿、時機、殘心者,其穿防具劍道稽古時亦必有板眼,不會出現怪異身姿諸如此類的違反劍理動作。這點就是何以劍道制定時就已經出現劍道形,亦為何升段審查時必須要演示劍道形。
今天大多數人只當劍道形是升段審考時要應付的東西,不到考時不練習,急時抱佛腳者眾,這個現象不止發生於日本以外的國家,就是日本境內也大多數劍道會皆有這種情況,人人喜愛狂飆對打的稽古,便漸漸拋開要依足框框範疇所動作的劍道形。但何以古流習者卻樂於在組太刀中浸淫呢? 這個千萬回的重複對練便是令肌肉進入無心而自然出手的境界門徑。放棄了或不重視形的練習,或者馬虎練習只圖個型似但完全不去理解當中細緻,那便等於讀武術秘笈時看圖不看字,貪爽失奧義。
還有幾點亦是令劍道傳統日漸淡失的,一些地方只在「現代劍道」上著眼,一心狂練但求勝日本,但完全漠視劍道源頭的日本古流劍術,在理解上都自成一套什至扭曲了而不知,以求勝之道取代了求心之修煉的劍道本義,這應該算是心被勝所奪。另一方面,日本的町道場都是大部份有一定歷史和傳統的,越遠離關東則可能有越多這類道場存在,什麼地區都好,這種傳統劍道場就是現代劍道的搖籃,除大體各種劍道技術要求上亦各有其訓練特色,因為這類道場都追溯至上代的劍道家或承傳著一些古流劍術技法,這些昔日百花齊放町道場間接令日本劍道進入黃金時代,人才輩出。但今天社會有改變,一些興趣性劍道俱樂部和劍道會紛紛出現,劍道市場擴大,亦間接令劍道聯盟等組織忽視了傳統町道場發展和維持,當中亦有人的取捨和權力之角力因素存在,形成劍道步入政治化,再不能回到單純的武藝傳統時代。統一化和以一向喜好依歸亦是間接令很多傳統劍技失去,當連日本劍道連盟也以求勝作目的和本錢的時候,那劍道偏離「氣、劍、體」亦是必然的現象發生。
劍其實沒有道,亦不是求道的什麼什麼,不是日本人學習劍道往往出現一些投射想當然情結,一個道字便被弄到故弄玄虛者有,執而守所謂道者也大有人在。其實劍道只是使劍之道,即是方法,在劍術中可以見到劍者真正追求的是「心」的修煉,劍者俱講修心,故今天劍道的重點不是道,不是劍,是心,一切奧妙在煉心!
相關閱讀:「形」的練習精神層面 2009.2
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12 則留言:
劍道者,修心之道也;劍道之異於運動,"氣劍體"之為本也.
古流劍術講“心形刀”, 但劍道只講”"氣劍體", 何來有“心”? 劍道哪裏講修心之道? 劍道中人也有哪一位因劍道而得道? 劍道不是少林武術, 如果真的想修心, 不如直接去修禪吧。
劍道只是一個名字, 不要用中國五千年文明去解釋--“劍道”這詞語的出處和“劍道”這運動的出處完全是兩回事。
劍道從劍術洐生隨時代進化而成,含修心成份,就是修現代人那驛動之心,不安於「一」的心......。
劍道之"道"只解方法或技藝,劍道修心之說並非取自劍道之"道"字,亦即說並非方法就一定是修心之"道",這裡不應有"望文生義"的誤解.
劍道何來修心? 只因人之一切行為動作皆發之於"心",心是劍術動作之主宰,但一個人要想在劍道的對摶中做到得心應心,即劍能隨心所至,就必要去除心中之干擾, 此所謂之"驚懼疑惑"四戒,則無"不動心"不可為之, 若要煉就此心,就必要經歷千萬之對抗練習不可.因此可以說,單純以演練式的套路練習, 不可能逹到修煉"不動心"的目的,同時也可以說,一切對抗性之運動如打球者皆有"修心"之效,於此,非"劍道"所能壟斷專有,而正正是殊途而同歸也...
但為何較之於其他運動,劍道對於修心方面更為有效,劍道也更講求"不動心" 呢?(其他運動並非不講"不動心",而是另有術語言之,這可以是"心理素質""條件反射""反射動作"等等)
以余之見,因劍道對打的距離較近而速度較快,並且在對打中因身體遭受打擊而造成更大之心理壓力, 更易產生"驚懼疑惑", 一切勝負往往只在於電光火石﹑千鈞一髮的 “一劍”之間. 因此, 若想制勝, 就更需要此 “不動之心”, 在對抗中排除眼前之干擾, 壓制心中之恐懼, 從容發揮平時之所學, 打出 “無念無想”之 “唯心劍”. 此 “心”不但可用於劍道道場中, 更可應用於人生 “道場”上, 在生活場中不也盡見起落跌盪, 不也可以此 “不動/平常之心”來面對嗎?!
故劍道者, 修 “心”之道也.
劍道實乃"修禪"之途,但以動態形式修之, 此為"動禪"而有別於"坐禪"之"静禪"也, 應有殊途同歸之妙境...以余之拙見, 世間之百態皆為動態者,應以"不動心"觀之,以行動面對之解決之乃至創建之, 此為"做/行"入世之事,此余更推"動禪"之故也.
第一, 古流的所謂修心大都通過宗教--佛教, 第二, 老一輩劍道練習者或他們的師匠很多都有修古流, 當然還會有小部份修心, 但現在呢? 劍道一不提宗教, 二只顧不斷高強度練習, 何來修心法門?
本園一篇舊文【武士與僧人】
http://kendo1231.blogspot.com/2008/03/blog-post_2974.html
應該補充了宗教一環,何以昔日武士好親近僧侶想借助予宗教力量,亦僧人好親近武士則借助武士之勇敢。
是【心】之修煉和扶持免令武士被殺心所奪......。
兵者,不祥之物也。昔日古人一早了解......
爲何修心非與宗教挂鈎? 修心者乃對"意識""精神"之鍛鍊也,此即修心之定義.
因此簡單如跑步者也可視作修心之一途,能堅持天天跑,年年跑, 十年如一日風雨間無改,無驚人之意志與毅力可爲乎? 跑者視年月之變於不顧, 風雨之飄搖而無阻, 唯我專於眼前之前路, 心中單純而一往無前, 有如《莊子》中承蜩的佝僂丈人, 又如疱丁之解牛, “雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側,不以萬物易蜩之翼,何爲而不得!”, 這難道不正是 “不動心”嗎?!!!
可見, 修心之道無處不在, 如人生道埸之空氣, 只要用心呼吸, 心則可得其養, 得其利…
故緣何此"修心"非要類比"古流"宗教之修心?! 兄言之古流修心宗教之修心,其又為何物? 從何界定? 若不看定義之本質, 只空談"修心""心性"者, 無疑會陷意識於混亂, 概念于南轅北轍!兄等不可不察也.
"修心"講自覺, 但現實有幾多人有? 所以中國武術講少林武當等佛道名山, 日本武術講密禪等, 以武術練技, 以宗教修心, 有更甚例子: 現在香取神道流的師範是東密上師、一刀流宗家是牧師等; 這其實都是前人幾百/千年來的經驗, 雖然現今科技先進, 但人心卻有多少進歩?
修雖然講個人, 但一定要有方向、有指導; 日本、以至中國的武術大都以宗教為方向、師父為指導; 自修可成? 等如自己關在家看VCD可否練成一門武術一樣, 不能否定有成功可能, 但現實很多都只是空想或自以為是。
究竟"修心"為何?方向在哪?兄的文章只提及宗教為方向, 可能是"密宗","基督教"又或是其他, 那麼又何謂宗教的修心法門? 以兄之見, 去劍道道場幾同去教堂,練劍就等同"讀經"?一種簡單的劍術修練就這樣蒙上了宗教色彩, 就這樣硬生生帶上的神秘性(試問是否有朝一日, 道埸主持也應以轉世靈童的方式承接呢,修練得道者是否可以封聖呢?),其中的概念也混淆不清了, 因為修心的根本大義於兄文中重未論及.
以余之見, 修心乃是對心靈/意識/精神的修練(請參看前文),以不同的方式只要有正確的方法即可,劍道可視為一法也. 其要點要看方法之是否有效,自身之悟性,努力的程度以及外力的幫助與指導等, 總之, 今日劍道的理論與道場練習的方式為大家提供了這樣一個可以修心的條件與方向, 但修心絕非要在道場或一頭鉆進宗教堆中不何, 因為人間乃道場也, 殊途亦可同歸…哪怕宗教在選擇不正確的情況下, 也並非可以做到真正的修心, 此點兄需慎察之…
如果我們以基督教中與神溝通類比這裡所談的修心, 兄的言論就如同昔的天主教觀點一樣, 認為與神溝通應被教會所壟斷, 人與神之間應隔著神父或天主教會, 只有他們方可能 “正確”地詮釋聖經, 但今日的基督教自路德起已打破這道"天塹", 基督教認為人是可以直接與神作溝通的, 人可以直接從聖經上領悟, 其中無需以神父作為必然的中介. 正如修心者只要有 “道”是不需通過宗教思想或固定的形式來修練心性的, 逹者為師罷了…
在這里已拉得太遠了, 請還劍道一回單純吧…劍道只是千萬 "道"中的一條, 一條平凡的道路, 不必要為她帶上光環或神聖外衣, 更不要讓劍道被自己的歷史所拖累, 修練者也不應叫劍道太沈重, 被其玄光所迷…但在修心之前最好弄清楚何謂修心, 這樣方能選擇適合自己的修心法門, 修心是理性的舉動, 如果不求理性只求盲從附會, 這樣又何來修心的土壤, 又能修出如何講求理性的心智呢? ! 迷失理智的劍只是一把血腥的殺人刀罷了, 那只會令社會導入歧途, 昔日日本的軍國運動與國人的文革浩劫, 那不正正就是一個個“非理性”的時代嗎?!
"修心"為何? 方向在哪? 我只作練習, 但求學得有趣、出一身熱汗, 至於修甚麼為何? 方向在哪? 閣下自尋大德請教或自我研究吧, 雖知每個人所求都不同。我只知學武是為活殺, 要強身去做運動, 要養身去練氣功, 要修心養性去修禪打坐, 不要本末倒置。
至於現代劍道, 本人由始都以為是單純的運動, 甚至連武術也不太算得上, 只因一拉上以為可以“修甚麼修甚麼”才變得不單純。如果日本古流武術、少林武術拉上宗教拉上傳統代表“非理性”, 那難道明明很簡單單純的運動硬生生拉去“修心”就很理智? 所以我之前已說“劍道只是一個名字, 不要用中國五千年文明去解釋--“劍道”這詞語的出處和“劍道”這運動的出處完全是兩回事”, 雖然漢字一樣, 不要用中國道德經去解釋一個日本人用的詞語。
至於閣下的例子很奇怪, 如果基督教認為人是可以直接與神作溝通的, 人可以直接從聖經上領悟, 其中無需以神父作為必然的中介, 那基督教要教當作麼? 又牧師作麼? 日本古流武術還有傳書, 劍道呢? 一本也沒有, 如果個個自以為是, 有傳統、前人經驗不依, 難道這等“對又不理、錯又不知”就代表“正”? 自已錯誤而不教人還算工德無量, 否則只會吾人吾已, 那就真的如你所言“那只會令社會導入歧途, 昔日日本的軍國運動與國人的文革浩劫, 那不正正就是一個個“非理性”的時代嗎?!”
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